BLOG

MAAFCAKAP 11.11.2020

Ekosistem ekonomi ialah sebuah komuniti yang disokong oleh pelbagai organisasi dan individu. Komuniti ini menghasilkan produk dan perkhidmatan kepada para pelanggan yang mana mereka adalah ahli di dalam ekosistem itu. Ekosistem ekonomi Islam pula adalah sebuah jemaah yang mengandungi pengeluar, pemborong,  penjual dan juga pengguna sebagai ahli-ahlinya. 

Secara tamsilannya ia seperti sebuah aktiviti ekonomi di dalam sebuah kampung di mana hasil tanaman petani sebagai pengeluar dibeli oleh pemborong dan kemudiannya diagihkan kepada penjual yang memasarkannya kepada orang-orang kampung sebagai pembeli. 

Pada hari ini, ekosistem ekonomi Islam kita amat longgar, tidak sistematik kerana ia tidak diusahakan secara sengaja. Hanya sebahagian kecil sahaja yang punyai semangat ‘hendak tolong sama seagama atau sebangsa’ sementara sebahagian besar yang lain berasakan ia tidak mustahak. 

Dalam ekosistem peruncitan misalnya, pengeluar Muslim seperti nelayan, petani dan penternak, menjual hasil pengeluaran mereka kepada sesiapa sahaja yang boleh memberi pulangan yang tinggi. Begitu juga, pihak pemborong dan pengedar mengambil apa sahaja barangan yang laris di pasaran. Kita pula sebagai pengguna, membeli dari mana-mana dan dari sesiapa yang kita suka. 

Akibatnya, hanya mereka yang punyai perniagaan besar dan hebat sahajalah yang sentiasa menguasai pasaran.

Melalui modal yang besar mereka mengaut segala hasil pengeluaran dengan harga yang lebih murah kerana mereka membeli dari kuantiti yang besar. Dengan prasarana perngangkutan, komunikasi, pengiklanan dan pemasaran, yang besar akan terus besar, sementara yang kecil tak akan besar-besar. 

Inilah yang dikatakan sebagai situasi yang kaya semakin kaya dan yang miskin semakin miskin. Padahal, yang miskin boleh juga membesar dan menjadi kaya sekiranya semua pihak di dalam ekosistem itu sepakat untuk membantu di antara satu sama lain bagi menegakkan seluruh ekosistem ekonomi itu.

Namun pada hari ini, usaha secara kolektif dan sistematik boleh dikatakan tiada dilakukan. Bagaimana pun, jika dilihat pada susunan ekosistem ekonomi kaum lain, hal ini amat dititikberatkan. Malah, ia sudah menjadi budaya kehidupan mereka. 

Jika diperhati secara rambang, dalam sektor peruncitan misalnya, kita akan dapati orang Cina tidak ramai ke pasar mini orang Melayu sedangkan orang Melayu membeli di mana-mana sahaja yang mereka ingini. Keadaan ini berlaku kerana generasi asal mereka berhijrah ke negara ini. Jadi, konsep tolong menolong sesama mereka amat kukuh sebagai suatu budaya hingga ke hari ini.

Tidak salah pun apa yang mereka lakukan kerana ia adalah pendirian untuk mendahulukan kaum sendiri. Justeru itulah, kita sendiri perlu mengamalkan hal yang sama. Itupun bukannya dengan cara menolak mahupun memboikot ekonomi kaum lain. Tetapi dilakukan dengan memperbanyak jumlah urusniaga kita dengan bangsa sendiri. Kita patut meniru apa yang baik dilakukan oleh kaum lain untuk menegakkan ekosistem ekonomi kita. 

Mengapa ini belum terjadi? Ia belum berlaku kerana kita belum memahami peri pentingnya menegakkan ekosistem ekonomi Islam. Lagi pula, tiada yang mentarbiahkan masyarakat mengenai hal ini. Kita punyai ramai sekali ahli ekonomi, bisnes dan kewangan tetapi mereka tidak berkebolehan menyeru secara massa.

Para ustaz pun walaupun punyai pengaruh dalam penyampaian, namun tiada yang mengkhususkan penyampaian ilmu ekonomi dan perdagangan Islam walhal berniaga itu adalah sunnah Rasulullah saw. Orang politik yang punyai kehebatan komunikasi dan pengaruh pun sibuk dengan dunia mereka sendiri.

Tanpa ekosistem ekonomi Islam, kita akan terus tewas dalam percaturan perniagaan kerana kita berurusniaga dalam sistem, peraturan dan undang-undang orang lain. Selagi aktiviti ekonomi diamalkan menurut sistem kapitalis yang mengutamakan siapa kuat, dia menang, selagi itulah kita terus ketinggalan kerana tak boleh mengangkat muka.

Kita kena bina ekosistem ekonomi Islam. Tapi siapa hendak gerakkan?

MAAFCAKAP 4.11.2020

Fitnah menurut makna dari bahasa Arab adalah ujian dan cubaan. Namun mengikut erti fitnah dalam bahasa Melayu, ia adalah pembohongan ke atas seseorang atau sesuatu. Menyampaikan hal buruk yang palsu itu fitnah, menyampaikan hal baik yang palsu juga adalah fitnah. 

Mutakhir ini kita selalu menerima fitnah dari pelbagai sumber. Hal yang tiada diada-adakan, yang ada dikatakan tiada dan tidak betul, dikatakan betul. Pada hari ini, kita mempunyai akses untuk merujuk sesuatu berita yang diterima itu dengan segera melalui carian di internet bagi mendapat pengesahan.

Tetapi, meskipun kita berakal, kita sering terlupa untuk menggunakannya kerana fikiran kita sudah kotor dan tersumbat dengan pelbagai informasi yang saban hari menghujani fikiran. Akhirnya, apabila otak kita dah penat, fikiran kita tidak boleh menimbang lagi yang mana satu hal yang benar, yang mana satu yang palsu.  

Dalam pada kita dihujani pelbagai berita dan maklumat yang benar dan yang palsu, ada satu lagi situasi yang kian menjadi pendirian kita tanpa kita sedari. Situasi itu adalah pendirian kita menolak sesuatu yang benar meskipun ia terbukti sahih. 

Di peringkat peribadi, kita tahu bila kita tidur lewat dan bangun awal, badan kita masih letih, fokus kita terganggu dan kita akan mengantuk di siang hari. Kita tahu apabila kita makan yang pedas berlebihan, perut kita akan meragam. Dan, apabila kita tidak bersenam, berat badan kita akan bertambah.

Fakta yang kita maklumi ini adalah benar. Bila kita selusuri internet untuk mendapat maklumat, kita akan memperoleh berpuluh-puluh bahan bacaan dan tontonan yang mengesahkan fakta ini. Tetapi kita menolak kebenaran ini dengan tidur lewat, terus makan yang pedas-pedas dan tidak bersenam. 

Padahal, jika kita merujuk dengan lebih mendalam dari laman web mahupun pakar perubatan, kita akan peroleh fakta yang lebih menggerunkan. Tidak cukup tidur boleh melemahkan sistem imun dan memudahkan kita terkena penyakit, makanan pedas-pedas boleh akibatkan ulser dan tidak bersenam bakal mendatangkan masalah jantung.

Di peringkat kehidupan seharian, kita tahu tidak membayar wang parkir itu adalah suatu kesalahan. Ia juga adalah suatu bentuk penipuan dan ia adalah berdosa. Melanggar lampu merah juga adalah melanggar peraturan. Ia juga berdosa kerana melanggar undang-undang pemerintah. Tidakkah ketidakpatuhan itu tanda kita menerima kesalahan dan menolak kebenaran? 

Tentu sekali sekiranya hal-hal mengenai peribadi yang menyentuh aspek fizikal dan hal-hal kehidupan yang berkait dengan aspek mental tidak kita pedulikan, kita dengan sendirinya akan menolak hal-hal yang abstrak berhubung dengan aspek spiritual. Kita layani kehendak jasad dan akhirnya kita terlupa yang kita punyai roh yang sentiasa mengajak kita kembali kepada kebenaran.

Kita tahu ALLAH swt, kita tahu Nabi Muhammad saw. Kita wajib mengikut perintah ALLAH swt dengan mengamalkannya seperti cara yang Rasulullah saw lakukan. ALLAH swt tidak dapat kita lihat, Rasulullah saw pula sudah wafat tetapi bukti kewujudan ALLAH swt dan Muhammad saw ada di dalam Al-Quran. 

Kitab itu adalah satu bentuk dokumen sahih lagi benar. Namun, mengapa kita selalu mengenepikannya sebagai bahan rujukan kehidupan? Apakah tanpa kita sedari, kita sudah menjadi golongan yang menolak kebenaran? Apabila al-Quran tiada di sisi, roh kita tiada santapan dan ia lemah.

Fizikal dan mental kita akan mereput sehinggakan kita bukan sahaja menolak kebatilan tetapi turut mengenepikan kebenaran. Renungilah betapa banyak kebenaran yang sudah kita tolak dan sebaliknya hidup dalam kebatilan yang kosong. Semoga kita dijauhkan dari sikap ini.